儒家的德教为先与现代管理的素质教育
管理和教育有着必然的内在联系。人们常说，管理的核心是善于用人，善于用人是管理成功的根本。但是，当我们在谈论用人时，不能忘记了教育人和培养人的重要性。儒家学说本质上是治理国家的学说，它看到了教育是对国家进行治理的基础，不对民众进行教化，就不能实现有序的管理，所以它十分重视教育。儒家教育的目的在于教化民众去恶存善，在于培养国家的管理人才。儒家教育的显著特征是以“德教为先”，企图通过“文、行、忠、信”的教育，再加上人们“修身”来提高人的道德素质，从而实现治国平天下的目的。
一、建国君民，“教”“学”为先
儒家为了实现对国家管理和对人民的统治、治理，十分重视教育和对民众的道德教化。孔子强调对民众进行管理的两条基本措施：一是要“富之”，使庶民百姓富裕起来；二是要“教之”，务必要对庶民百姓实施教化，要“道之以德”，反对“不教而杀”的管理方法。在“建国君民，教学为先”（《礼记•学记》）的主张中，充分反映出儒家把教育作为统治、管理国家的最重要的、先导性的东西。“君民”之君是统治、治理、管理的意思。为要管理好国家必须要重视教育和发展教育，必须要提倡“好学”、“不耻下问”、“学而时习之”的精神，使人们掌握更多的知识，培养更多的国家管理人才。
1、“有教无类”是为实现有序管理的需要
儒家把教育看成是培养国家管理人才的重要手段。为此目的，孔子首创了“私学”，提出了“有教无类”（《论语•卫灵公》）的主张，所谓“自行束修以上，吾未尝无诲焉”（《论语•述而》），即凡是能够交纳十条牛肉干（束修）的人，都可以收他为学生。这样对青年学子的教育，不只局限在贵族子弟中，还要使平民子弟也能受到教育，扩大了教育的对象。孟子在评价孔子对学生的态度时说：“往者不追，来者不距”（《孟子•尽心下》），孟子对孔子的这评价应该是可信的。杜任之、高树帜等指出：“孔子办教育的基本方针，是‘有教无类’，意即，凡是来学习的人，不分贫、富、贵、贱、智、愚、贤、不肖，他都接受。孔子教育思想的人民性就表现于这个基本方针。”【注一】有人对孔子的“有教无类”这句话进行阶级分析说：“这是夸大之辞，因为能交‘束修’的决不是奴隶阶级，所谓‘来者不距’，也只限于大小奴隶主”【注二】，作者的这个评述否定了孔子教育思想的人民性。赵纪炳先生用“阶级斗争”的观点来看孔子的“有教无类”，对历史上的马融、皇侃、程颐、朱熹、刘宝楠、章太炎、刘师培、梁启超、冯友兰等著名学者进行了严厉的批评，说他们把的“有教无类”作为孔子的“教育宗旨，义即不分尊卑贵贱，不问出身”的理解，是“超阶级地教育一切人”的观点，他作出结论说，这种把“有教无类”解释为“教育一切人的观点”是“抹煞阶级斗争的错误观点。”【注三】赵先生的这个结论，在那个搞“阶级斗争”的年代是十分可怕的，持这种观点的人就会被打成反马克思主义、反毛泽东思想的修正主义分子而遭受到批判。
历史上对“有教无类”的解释很多，古人马融等、今人冯友兰、杜任之等的理解很有代表性，更接近于孔子思想的实际。这是因为：第一、孔子发现了“人”，把人从天命神学中解放出来，使人获得了在社会中应有的地位。孔子重视人，尊重人，提出了“仁者，爱人”的思想，还提出了人的尊严、价值和人格的思想。要使人之所以成其为人，务必要对人进行教育，培养人的道德品质，使人保持其成为人的善性。在孔子看来，人的本性是相近的，但由于教育和习染不同而相去甚远。所以，他主张要通过对全体人的教育，使人的善的本性不致于丧失。如果，只对奴隶主进行教育，即使达到了奴隶主都为善的目的（何况不能达到），普通民众没有受到教育和改造，也不能实现对国家的有序的管理。玉不琢，不成器；人不学，不知义，这是一个最简单的道理。所以，孔子提倡“有教无类”是
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