老子与管理思想

我个人非常赞成并推崇老子的低调心态。比如不争、无为，守弱居柔，物极必反等。
不争.老子讲：“天之道，不争而善胜”。这里的不争，是把自己始终低调处理，也就是老子说的“守弱居柔”，达到一个高点后，很快从零开始，从低点再向高点前进。如果心态上老是处于高点，自然很容易“物极必反”，从高点上掉下来。所以，不争最终是为了更好地去争，其实就是“守柔居弱”，“相反相成”。
无为。老子讲：“为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。”圣人无为，用在管理上是指管该管的事，不该管的不管，如内脏活动，种树等。

总之：
不争，总能有个好心态，积极向上，谦虚谨慎。
无为，就是按规律办事，不能乱加干涉。
最后达到老子所说的“自知者明，自胜者强”的目的。

1、 欲望有限度：客观世界有两个非常重要的规律，一是“相反相成，物极必反”，“相反相成，物极必反”的关系。你做一件事，一定不要过头，欲望要有限度。在我们生活中，可以说，到处都存在着“相反相成，物极必反”的现象。在美国的阿拉斯加州，原来狼很多，鹿也很多，狼是吃鹿的，为了保护鹿，当地人就把狼杀光了，结果鹿也不行了，为什么呢?因为没有了狼，鹿群里那些老弱病残把草吃光了，强壮的鹿没草吃了，饿得不行。有了狼以后，狼把那些老弱病残的鹿吃了，强壮的鹿才有草吃。于是只好把狼重新放回去，鹿才又繁殖起来。
2、 低调：“守柔居弱。” (能量越小，守弱，事物越稳定。)
《老子》书中很多地方谈到这一点，强调要自觉置身于柔弱的地位，处事要低调，办事要节俭。柔弱胜刚强。第六十六章讲，“江海 所以能为百谷王，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上人，必以言下之；欲先人，必以身后之”； 可以说，世界上的事物都包含一点，能量越小，守弱，事物越稳定。材料是如此，世界上天然材料的结构中，特别是生物体的材料结构，都是最节省的。最典型的是蜜蜂窝，六角形，是最省材料的结构。信息也是如此，在自然界，信息的储存与传递，消耗最少的能量与材料，得到最大的信息量。例如，精子和卵子的结合，非常之小，但却包含了人的一生的全部信息，人的10万个基因与30万万个碱基对的信息，全都在里面。
3．第三，不争。(心态问题：不争，是低调处理，把自己处于低点地位，使自己在心态上保持在一种较为弱小的地位，使自己还有上升和发展的空间。 “不争”就是让事物在达到发展的高峰后，转移到一个新域，在此域中处于低点，也就是它开始了新的阶段，从最低点开始，因此还可以向上发展。相反，如果你把自己在心态上总是放在最高峰，很可能你马上会掉下来。)
老子讲不争，并不是说要消极软弱，没出息。所谓不争，有两重含义，一是在一定的场合下，例如讲，在人民内部，要“居善地，心善渊，与善仁，言善信”，要不争，要和谐一致，没什么好争的，“利而不害”，“为而不争”。但更为重要的含义是，不争是为了更好地去争。《老子》一再声明，夫惟不争，故“天下莫能与之争”，怎么不争?“不争”是争的一种最优策略。不争，可以使自己保持在一种较为弱小的地位，使自己还有上升和发展的空间。用现在体育界的话说，就是“一切从零开始”，也就是说，要把自己放在一个新的位子上，在这个新的位子上，你是零，你最低，所以你还会继续发展。你们读一读《老子》的第六十八章，“善为士者”、“善战者”、“善胜敌者”、“善用人者”，都不争，即“不武”、“不怒”、“不与”、“为之下”。为什么?他们是内行，是“善者”，懂得以“不争”以达到“莫能与之争”的目的。相反，如果你把自己总是放在最高峰，很可能你马上会掉下来。有人讲，《老子》明明白白讲了，他的“三宝”之一是“不敢为天下先”，这与我们时代的要求“敢为人先”完全相反。我想，如同有人批判“不争”一样，这些人没有从整体上看，没有深入看。我认为“不争”就是让事物在达到发展的高峰后，转移到

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